Шиизм

Материал из ALL
Версия от 07:16, 19 апреля 2016; Энгельберт Хампердинк (обсуждение | вклад) (http://cyclowiki.org/wiki/Шиизм)

(разн.) ← Предыдущая | Текущая версия (разн.) | Следующая → (разн.)
Перейти к: навигация, поиск
Файл:Ахлибейт..jpg
14 НЕПОРОЧНЫХ
Двенадцать имамов
  1. Али ибн Абу Талиб (двоюродный брат, зять и сахаба(сподвижник) пророка Мухаммада)
  2. Хасан ибн Али (внук пророка Мухаммада, сын его двоюродного брата Али и дочери Фатимы)
  3. Хусейн ибн Али (внук Пророка Мухаммада, сын его двоюродного брата Али и дочери Фатимы, родной брат имама Хасана)
  4. Зайн аль-Абидин (сын имама Хусейна и правнук пророка Мухаммада)
  5. Мухаммад аль-Бакир (сын имама Абидина)
  6. Джафар ас-Садык (сын имама Бакира ), основатель школы исламского права Джафаридов.
  7. Муса аль-Казим (сын имама Садыка)
  8. Али ар-Рида (сын имама Казима)
  9. Мухаммад ат-Таки
  10. Али ан-Наки
  11. аль-Хасан аль-Аскари
  12. Мухаммад аль- Махди (Имам Махди)

Терминология

В терминологии древних арабских филологов «шиа» означает группу приверженцев того или иного человека; кроме того, иногда обязательной частью такой приверженности считается их привязанность и дружеские отношения с данным лицом. Однако в более поздних источниках, таким словом определяли скорее человека, помогающего или поддерживающего другого. В любом случае, термин «шиа» также встречается и в Священном Коране, где он используется в буквальном смысле: «группа людей, которую следует прославлять или презирать». Развитие шиитской традиции началось еще при жизни Пророка (ДБАР), что отражено в некоторых Его хадисах. Они включают высказывание Пророка (ДБАР), обращенное к Имаму Али: «Ты и твои сподвижники (шиа) — хранители справедливости». Согласно традиционному взгляду историографов религиозных течений, формирование религиозной организации под названием «Шиа» знаменовало собой первый серьезный раскол в исламском мире: имеется в виду отделение «приверженцы Али» (шиа Али) от остальных мусульман, после того, как в Сакифе была принесена клятва верности, а Абу Бакр стал халифом. Основной вопрос (об имамате), по которому расходятся взгляды шиитов и суннитов: насколько сам Имам Али мог претендовать на титул халифа, несмотря на клятву верности, принесенную им трем другим халифам. В любом случае, исторические факты таковы: в ранний период истории Ислама, группа мусульман посчитала, что Имам Али обладает законным правом занять это место — она-то и получила название «приверженцы Али» (шиа Али). В рассказах о сражениях при Сиффине (Арабские гражданские войны), «шиитами» («шиа») называли группу ближайших сподвижников Имама Али. В мирном договоре, заключенном Имамом Али в 41 г.х. (661 г. н. э.), имелось условие, по которому Муавия не должен был причинять никакого вреда «приверженцы Али». Стоит упомянуть, что термин «шииты» («шиа») возник в связи с использованием выражения «приверженцы Али» (шиа Али) в исторических и религиозных текстах в I в. х. (V — нач. VI вв. н. э.); вероятно, употребление сокращенного варианта названия также было широко распространено в тот период.

История шиизма

Если для шиитов имамат Али был вопросом религиозной важности и правом, данным свыше, то имамат Абу Бакра, с теологической точки зрения, для большинства мусульман всегда был «произвольным решением», поэтому никто, за исключением малоизвестной группы под названием «бакриты», никогда не считал имамат Абу Бакра сравнимым с правами Имама Али.

После мученической гибели Имама Али и халифата Имама Хасана, продолжавшегося всего несколько месяцев, титул халифа перешел к Муавии ибн Абу Суфьяну — так завершилась эпоха первых халифов и началось правление Омейядов. В то время множество социальных и экономических причин подготовили почву для распространения тирании (со стороны правителей) и распутства (и со стороны правителей, и со стороны народа), которые достигли пика в правление сына Муавии. Язида (60 — 64 г. х.; 679—683 тт. н. э.). Имам Хасан (41 — 50 г.х.; 661—669 гг. н. э.), второй шиитский имам, в 41 г. х. (661 г. н. э.), отрекся от халифата, а шииты не собирались развязывать войну с Омейядами, и придерживались этой политики в течение всего периода имамата Имама Хасана и вплоть до смерти Муавии (50 — 61 г. х.; 669—680 гг. н. э.). Однако распространение шиитского учения ведущими фигурами этого религиозного направления и та важность, которую шиитские богословы вкладывали в искоренение тирании и распутства, время от времени подталкивали Муавию к нарушению договора с Имамом Хасаном, согласно которому никто из «приверженцев Али» не должен был пострадать. Из-за этого были убиты несколько шиитов, включая Хаджра ибн Ади и Амра ибн Хамка. Высшей точкой шиитского движения, в борьбе против тирании и распутства, стало восстание Имама Хусейна против Язида в 61 г. х. (680 г. н. э.), которое завершилось его мученической смертью, знаменовавшей одно из самых героических событий в истории Ислама. Традицию обращения к мечу в борьбе с тиранией и распутством позднее поддержали выдающиеся Люди Дома Пророка (мир им), прежде всего — Зейд, сын имама Али Зайна аль-Абидина (а сам принцип был признак фундаментальным догматом зейдитской ветви шиизма). Помимо этой ветви, существовала и другая тенденция, преобладавшая среди шиитов из Куфы, признававших своим имамом Мухаммада ибн Ханифию (сына Имама Али, чьей матерью была не Фатима). Это направление дало возможность аль-Мухтару. выдающемуся политику из Ирака, собрать под своим началом множество шиитов, а также стало основой для появления недолговечного кейсанитского мазхаба. Что касается шиизма имамитского толка, его глава, Али Зайн аль-Абидин ибн Хусейн (имамат: 61 — 95 г.х.; 680 — 713 гг. н. э.), хотя и не считал обращение к мечу целесообразным, все равно проповедовал воздержание от земных соблазнов и от распутства. Несмотря на недолгую историю своего существования, кейсаниты сыграли важную роль в изменении шиитского направления Ислама. Но, если говорить о долговечных течениях, именно имамиты и зейдиты образовали две основные ветви шиизма, стабильно существовавшие на протяжении многих веков. Несмотря на сложную историю двух этих религиозных течении и принимая во внимание тот факт, что между ними существуют серьезные расхождения касательно основ понимания имамата и космологии в целом, не следует забывать, что значительная часть их сяров по поводу идеи имамата связано с той позицией, которую каждое из направлений заняло касательно халифата в период правления Омейядов.

Учения шиитов - имамитов

Имам Мухаммад аль-Бакир, в период своего имамата, составил исчерпывающие комментарии к шиитскому учению и значительно расширил его. Бесчисленное множество хадисов, рассказываемых о нем по ряду вопросов о правоведение и этике, показывает, что именно и его время религиозное учение шиитов обрело свою форму и стало развиваться. После его кончины, основная часть шиитов признала свои лидером Джафара ас-Садика; это направление, в отличие от зейдитов, считало имамат легитимным только в случае «открытого указания - божественного назначения каждого отдельного имама. Из-за столь важной для них родословной имамов, их стали называть «имамитами». Сам термин «имамиты» включает широкий спектр направлений шиизма. После Имама Бакира, в процессе бурной историй формирования движения имамитов во II - IIIв. х. (VI - VIII вв. н.э.), эти направления возглавили Имам Садик и другие Имамы (мир им) из числа его братьев. Имамат Имама Садика (114 - 148 г.х.; 733 - 765 гг. н.э.) пришелся на политический переходный период, а значит — как на времена, подходящие для развития культуры, так и на эпоху накопления исламских научных знаний. В столь благоприятной исторической ситуации Имам Садик последовал по пути расширения и углубления шиитского учения, проложенному для него Имамом Бакиром. По свидетельству многочисленных хадисов о нем, Имам СадыкНе только укрепил позицию имамитов в дискуссиях о религиозных догмах того времени, но и составил полноценную интерпретацию учения по самым разным темам, особенно но вопросам имамата и статуса имама. Приведем несколько примеров: именно во времена Имама Садыка и именно в его учении исчерпывающую интерпретацию получила концепция «долга повиновения имаму», вопрос о том, что в мире никогда не должен отсутствовать имам, невозможность наличия двух имамов одно¬временно, идеи о завещании скончавшегося имама, а также об «открытом указании» при смене одного имама другим, уникальность перехода имамата от одного брата к другому в случае Имамов Хасана и Хусейна (мир им) и тому подобные вопросы . Этот Имам также высказывал свою позицию по текущим теологическим вопросам своего времени, включая атрибуты Бога, детерминизм и положение распутников, и в целом его отношение характеризовалось умеренностью. По вопросу атрибутов Бога (в связи с которым возникло две противоположных точки зрения: «сокрытое и похожее», Имам Садык, заявляя о том, что Бог свободен от всех материальных свойств, делал упор на бесконечности Божественных свойств - таких, как всеобъемлющее знание , и предложил промежуточную позицию между «сокрытом и похожим» . Частью проблемы атрибутов Бога остается вопрос происхождения Корана - по которому имам, подчеркивая, что «Коран - слово Бога, обладает происхождением и является не сотворенным» , занял позицию между теми, кто считает Коран сотворенным и теми, кто отрицает его сотворение. Касательно обширной темы, связанной с вопросом детерминизма, Имам Садык (как и другие Имамы Дома Пророка отрицал предопределение и верил в идею «делегирования» (то есть, абсолютной власти избранников Божьих), а также склонялся к «среднему между двумя крайностями» . Имам Садик, как и другие Имамы, разграничивал «указание Бога» и «волю Бога» и указывал на двойственность Божественной воли - а именно, на волю определенную и волю окончательную, тем самым придя к риторическому вопросу о том, способен ли Бог дать указание к действию, которое не было бы предопределено Его волей . Наконец, широко обсуждаемым вопросом оставалось определение веры, по которому Имам Садик(подчеркивая важность практики в реализации веры и отрицая, что человек, совершивший смертный грех, обладает верой) придерживался промежуточном позиции, тем самым заявляя, что «Ислам» - более всеобъемлющий термин, чем «вера». Такая позиция позволила ему считать позволила ему считать совершившего смертный гpex принадлежащим к «Исламу» . Последователи той школы шиизма, которую возглавлял Имам Садык, назывались «джафаритами» уже в его время , так что Сейид Хемьяри (105 - 173 г.х.; 723 - 789 гг. н.э.), перешедший из кейсаннтского мазхаба в мазхаб Имама Садика, в своем стихотворении благодарит Бога за то, «что стал джафаритом» .

Имамат и тот, кто наделен божественной властью («худжат»)

Прежде, чем перейти к летальному разбору верований шиитов-имамитов, следует подчеркнуть, что самым серьезным расхождением между имамитами и другими течениями Ислама всегда оставался особый взгляд имамитов на вопрос имамата (отсюда и название группы). Имамиты, как ветвь шиитов, считают, что Имам Али по закону должен был стать преемником Пророка и что сам Пророк (ДБАР) в течение своей жизни несколько раз ясно упомянул об этом. Имамитские источники ссылаются на некоторые известные хадисы (как устные доказательства данного факта), включая «Гадир», «Сакалайн» и «Манзилат». Большинство суннитских теологов согласно с тем, что эти высказывания являются полноценными хадисами - со своими оппонентами они расходятся лишь в вопросе интерпретации этих хадисов. В основное отличие шиитов-имамитов от шиитов-бутридов и некоторых шиитов-зейдитов связано с тем, что первые считают Али единственным законным Имамом после Пророка (ДБАР) - и потому расценивают любую помеху на пути перехода имамата к нему как несправедливость. Следует упомянуть и об одном историческом факте: имамиты никогда не сомневались в том, что Имам Али лично принес клятву верности трем первым халифам и — пусть и неохотно - согласился стать четвертым халифом. Однако, интерпретируя его действия, они считают, что Имам Али исходил из принципа «такийя», поскольку это было целесообразно для блага исламской уммы. Данная точка зрения не раз подтверждалась имамитами в качестве их принципиальной позиции по проблеме имамата; она отражена и во множестве имамитских книг на эту тему. Подобное теоретическое обоснование имамата широко распространено среди имамитов, и оно послужило ядром имамитских верований по данному вопросу. В течение II в.х. (VI - VII вв. н.э.) имамиты разработали набор строгих принципов, служивших структурой их веры (опирались они, в основном, на учения Имама Бакира и Имама Садика важные из этих принципов вкратце звучат следующим образом: пока на земле есть человек, облеченный долгом, мир не может существовать без Божьего «худжата» - причем «худжат» порой является видимым Имамом, а порой - Имамом, скрытым от люден, хотя его существование все равно особым образом влияет на мир. «Худжат» обязательно должен быть не¬порочным Имамом, свободный от любых ошибок и грехов. Таких Имамов выбирают не люди, а сам Бог - люди же узнают об имамате через «открытое указание». Наконец, послушание Имамам является священным долгом всех и каждого, и даже малейшее неповиновение им уводит верующего с истинного пути . Имамиты знают всех двенадцати Имамов по именам, а после смерти одиннадцатого Имама, Хасана Аскари {мир ему) (в 260 г.х.; 873 г.н.э.), последователи этого религиозного направления объявили, что эпоха имамата завершилась - и началась эпоха «сокрытия». То есть, двенадцатый Имам, к которому и перешел имамат в 260 г.х. (873 г.н.э.), живет уже многие сотни лет и скрыто наблюдает за делами уммы, а когда придет время (в преддверии Судного дня), он явится перед всеми и. одержав победу над силами тиранов, принесет свет справедливости всему миру.

Принципы веры

Прежде, чем обсуждать эту тему, следует упомянуть знаменитое учение имамитских богословов о принципах веры. Согласно ему, эти принципы включают единобожие, миссию пророков, воскресение, имамат и справедливость. Иногда говорят, что первые три из этих принципов относятся к религии в целом, а последние два - исключительно к имамитскому течению. Но, в любом случае, это различие очень относительно, и хотя взгляд имамитов на имамат остается специфическим для их религиозного направления, по вопросу «справедливости» имамитам удалось достичь заметного согласия с мутазилитами. Если в целом рассмотреть принципы веры имамитов и сопоставить приверженцев «открытого указания» с джахмитскими и мутазилитскими теологами, станет ясно, что имамиты всегда были ближе к последним. Говоря об истории философии шиитов-имамитов, следует отметить, что даже имамит-ские богословы, следующие доктрине «открытого указания», были не так уж далеки от мутакаллимов (теологов) в своих взглядах на вопросы единобожия («таухид»). Например, по вопросу Боговидения, остававшимся источником бесконечных споров между сторонниками «открытого указания» и последователей нешиитской идеологии, среди имамитов нет никаких расхождений: ни один из имамитскнх приверженцев догмата «открытого указания» никогда не поддерживал доктрину Боговидення. В основном, это связано с тем, что большая часть фундаментальных верований уже была заложена в учениях Людей Дома Пророка (мир им), благодаря чему имамитские сторонники «открытого указания» оказались в положении, отличном от других течеиий. Рассматривая фундаментальные верования имамитов касательно единобожия, следует пом¬нить, что позиция теологов этого направления по вопросу атрибутов Бoгa ориентирована на идеальное, а не земное, и близка к мутазилитской: то есть, догмат о том, что свойства Бога являются неотъемлемой частью Его сущности, стал доминирующим среди имамитов. Они всегда отрицали физическую видимость Бога; что касается старого вопроса о происхождении Корана (в качестве второстепенного учения по теме «таухида»), идея о том, что Коран существовал вечно, отвергалась - для чего или указывали на феноменальность Корана, или прямо утверждали, что Коран был сотворен. По вопросу свободы поли имамиты, опираясь на учения Людей Дома Пророка, неизменно подтверждали свою позицию - «промежуточную между двумя крайностями». Они выступали как против детерминизма, так и против идеи абсолютизации свободно» воли человека. На самом деле, несмотря на близкую к мутазилитам точку зрения, некоторые аспекты этого религиозного направления (например, отношение свободной воли и Божественного указания) оставались характерными только для него. Данная тема столь интенсивно обсуждалась имамитами в рассматривалась с таким интересом потому, что стала источником теории «внешнего». Данная идея (которую, как минимум, оппоненты имамитов признают центральной для имамитского направления) такова: если отбросить технические детали, речь идет о божественном предопределении. Такого взгляда с давних времен, в целом, по традиции придерживались различные фракции имамитов, однако все они предлагали различные интерпретации теории, в соответствии с разностью своих философских основ. Так, например. Шейх Мофид интерпретирует теорию «внешнего» в том смысле, что разногласия других религиозных течений с имамитами связаны лишь с терминологией . Касательно миссии пророков, имамиты сформулировали верование об их непогрешимости , но в целом по сравнению с другими шиитскими течениями у них не было никаких специфических верований по вопросу имамата (за исключением деталей) Здесь стоит упомянуть лишь о том что, придерживаясь взгляда о принципиальной важности «худжата», они старательно наблюдали за постоянным присутствием пророков на Земле и потому настаивали на непрекращающемся правлении пророков, в течение всей истории в виде непрерывной цепочки . Говоря о воскресении, имамиты опираясь на богатую устную традицию, чтобы подчеркнуть крепость связей между Имамами и их последователями в загробной жизни подчеркивали право¬мерность таких эсхатологических понятий, как «весы» и «мост» и придерживались веры в «воскресение» даже в этой, земной жизни. «Воскресение» - исключительно имамитский догмат возникший в I в ч (VI - VII в. н.э.) .Согласно ему в конце времен, когда явится Имам Махди (Ожидаемый, Бог воскресит мертвых среди которых будут лучшие из праведников и худшие из злодеев в этой второй жизни первым будут оказаны высочайшие почести а последних ждут страшнейшие страдания и унижения .

Взгляды на правовую школу и социальные принципы

Правоведы имамитов разработали различные подходы ко многим юридическим проблемам на базе выведения индивидуальных умозаключений. Столь широко распространившаяся вариативность определяющих верований побудила таких богословов как Аллама Хилли, провести сравнительное исследование правовой школы имамитов в работе под названием «Расхождения среди шиитов». С другой стороны существовали общие правила, которых придерживались все имамиты в целом - на протяжении всей истории они служили и основными характеристиками имамитской школы при ее столкновении с другими мазхабами. Наиболее важными являются следующие:

  • обязательное обтирание ног водой во время омовения;
  • отказ от совершения омовения с обувью на ногах;
  • произнесение формулы «Спешите к добрым делам!» во время призыва на молитву;
  • разрешение временного брака;
  • признание недействительным тройного развода (путем произнесения слова «талак» три раза), осуществленного на одном собрании;
  • необходимость пятикратного произнесения фразы «Аллаху Акбар» во время похоронной молитвы;
  • запрет на напиток «фука'» (особую разновидность пива);
  • запрет на несправедливое разделение наследства.

Шейх Мофид в своей работе «аль-А'лам» и. Сейид Мортеза в работе «алъ-Интисар» приводят исчерпывающие комментарии касательно выделенных тут характеристик .

В сравнительном исследовании религиозных ритуалов имамитов и других исламских мазхабов видное место также заняли различные аспекты паломничества и молитвы. Хотя вопросы палом¬ничества и молитвы, в сущности, не ограничены одним лишь имамитским течением, именно эти две темы являются для имамитов особенно важными. Паломничество, которое в исламской куль¬туре обычно состояло лишь из путешествия в Мекку и к могиле Пророкa, в имамитской традиции стало пониматься куда шире, включив также могилы имамов и специальные обряды, с этим связанные. Большое количество подобных обрядов привело к тому, что обсуждение паломничества к мавзолеям, как одного из самых важных вопросов религии, стало темой множества книг, включая «Все маршруты паломников» Ибн Кавлавие Куми (ее признали одним из наиболее авторитетных текстов по проблеме ). Однако читатели чаще обращаются к отдельным путеводителям, написанным специально про ту или иную святую могилу. Обращаясь к вопросу молитвы, стоит вспомнить о множестве молитв, возникших еще при Имамах, которые собраны в текстах имамитов. Одни молитвы носят общий характер, другие предназначены для особых случаев или обстоятельств. Некоторым молитвам, пользующимся особой известностью у имамитов, были даже даны специальные названия. Среди них можно выделить молитву «Кумайл», обычно читаемую вечером в четверг, а также ночью, в середине месяца шабан, и молитву Абу Хамзы Самали, в качестве глубоко личной мольбы к Богу рано утром, незадолго до восхода солнца, во время священного месяца Рамадан. Имамиты написали множество книг о молитвах, самой значимой из которых стало собрание молитв, созданное еще Имамом Зайном аль-Абидином (мир ему), под названием «Сахифа Саджадия». Стоит упомянуть что и книга «Мафатих аль-Джинан», составленная Шейхом Аббасом Куми (ум. в 1359 г.х. (1440 г.)) собрание молитв и паломнических обрядов - пользуемся немалой популярностью (особенно среди последователей имамитского течения, говорящих на фарси). Что касается обрядов, внимания заслуживают религиозные праздники, поскольку на их основе имамиты составили для себя отдельный календарь. Кроме обычных исламских праздников, имаммты особым образом отмечают и другие события. Здесь следует упомянуть праздник «Гадир Хум, (в 18-й день месяца зуль-хидджа), в честь провозглашения Имама Али (мир ему) преемником Пророка (ДБАР) (об этом было объявлено в местечке Гадир Хум, па полпути между Меккой и Мединой). Дни рождения Имамов так¬же являются религиозными праздниками - при¬чем день рождения двенадцатого Имама (мир ему) (в 15-й день месяца Шабан) празднуется с особым рвением. Дни траура также чрезвычайно важны для имамитов поэтому они проводят траурные церемонии, призванные увековечить мученическую смерть Имамов. Самая яркая траурная церемония имамитов устраивается в день Ашура (10-й деаь месяца мухаррам), посвященный мученической гибели Имама Хусейна от рук воинов Язида. Траур в день Ашура остается обычаем имамитов еще со времен Буидов - история со¬хранила эту традицию, хотя в разное время и в разных местах размах обрядов варьировался, в зависимости от того, как изменялось общественное влияние имамитов. Религиозный календарь, включающий различные праздники и траурные дни, подробно описан в таких работах, как «Масар аль-шиа» Шейха Мофида, «Тадж аль-мавалид» Табарси, «Тавзих аль-макасид» Шейха Бахаи, а также в более позд¬них текстах, под названием «Вакайн аль-айям» Аббаса Куми и муллы Али Хиабани (ум. в 1367 г.х. (1947 г.)) . Известные личности и мыслители, принадлежавшие к имамитскому течению, сыграли выдающуюся роль в развитии различных областей богословия, включая изучение хадисов, экзегетика, калам и правоведение, и создали огромное количество книг и рукописей по этим темам. Самыми важными работами имамитов, посвященными хадисам, остаются следующие четыре книги: «аль-Кафи» Мухаммада ибн Якуба Кулайни (ум. в 328 или 329 г.х. (939 или 940 г.), «Ман ла яхдуруху аль-факих» Мухаммада ибн Али ибн Бабавийя Куми (ум. в 381 г.х. (991 г.), «Тахзиб аль-ахкам ва аль-истибсар» Мухаммада ибн Хасана и произведение Шейха Туси (ум. в. 460 г.х. (1067 г.)). В области толкования Корана, первый имамитский сборник-руководство, под названием «алъ-Тибйан» был написан Шейхом Туси. Эта книга, в свою очередь, стала основой для самой известной и наиболее часто используемой имамитской работы по толкованию священных текстов - «Маджма аль-байан» Фазла ибн Хасана Табарси (ум. в. 560 г.х.(1164 г.)). За несколько столетий богословы-имамиты создали и записали бесчисленное множество интерпретаций - как в философском стиле, так и на основе устной традиции. Небольшой текст, написанный Мухаммадом ибн Макки Амили (известным, как «первый мученик» (ум. в. 786 г.х. (1384 г.)), под названием «аль-Лума' аль-димашкийя» оказал глубокое влияние на имамитское правоведение, на протяжении столетий оставаясь его фундаментальным трактатом. Кроме - этой работы, учебным текстом многие столетия была и ее интерпретация, написанная Зайн аль-дином Амели (известным, как «второй мученик» (ум. в 966 г.х. (1558 г.)), под названием «аль-Равзах аль-бахия» (хотя употребительнее другое - «Шахр-и Лума'»). Она и сегодня используется на вводных уроках, сту¬дентов факультетов правоведения в учебных заведениях имамитов.

Источник

http://imamat-book.ru/index.php?option=com_docman&task=cat_view&gid=18&Itemid=99999999